幾十年來，十四世達賴喇嘛曾說過，善良是唯一的宗教，如果人們認為自己屬於一個更大的世界社會，就可以摒棄分歧。他說，甘地的話以及佛教大師的教teaching指導了他。在接受1989年奧斯陸諾貝爾和平獎的同時，他說，這是「向建立非暴力行動的現代傳統，即聖雄甘地的人致敬，他的一生教給我並啟發了我。」以紀念甘地誕辰150周年周年紀念日，達賴喇嘛在造幣廠上講了甘地的持續意義以及非暴力和善意的想法。
聖雄甘地繼續給您帶來什麼啟發？
他以非暴力的思想阿希姆薩（Ahimsa）是20世紀最有影響力的人。他繼承了3,000年前的印度傳統的阿姆薩（Ahimsa）和卡魯納（karuna）（同情心），並使其變得生動而有意義。他通過通過非暴力爭取印度的自由來實現這一目標，這一點很棒。
那時，有些人可能會覺得甘地的非暴力行為是軟弱的標誌，但是在困難的情況下，非暴力行為是一種優勢，而不是劣勢。據我所知，納爾遜·曼德拉（Nelson Mandela）完全遵循聖雄甘地的方式。馬丁·路德·金（Jr）也是如此。
就個人而言，從小就經常聽到「印度聖雄甘地」的故事，有一次我在夢中遇見了聖雄甘地（咯咯笑），我們沒有說話，只是他的臉（出現了）。布達拉宮，夏天在羅布林卡宮，所以一次，在布達拉的冬天，在我的夢中，聖雄甘地出現了，不是像照片中那樣，而是真實的甘地（笑）。
今天甘地的思想與非暴力有什麼關係？
這很簡單。現在，許多科學家說，基本的人性是富有同情心的，因為我們是社會動物。在遠古時代，社區意味著您自己的家庭和村莊。在現代意義上，社區就是整個世界。世界是同一個人類社區。如果考慮到這一點，那麼非暴力非常重要。作為個人，我們的未來和我們的繁榮取決於國際社會和所有社區。
我們藏人認為印度是我們的神聖鄰居，因為佛法來自印度。我很高興地告訴人們，從傳統上講，數千年來，我們一直將印第安人視為大師，而我們則是非常可信賴的螯（門徒）。在大師自己的土地上，納蘭達的傳統風風雨雨。在此期間，作為可靠的螯，我們保持了納蘭達的傳統。
以前，您是大師，我們是chela。現在我認為這是不同的（笑）。您已經忘記了納蘭達的傳統，但是我們一直保留著它。在這裡，我們擁有自己有組織的社區，並重建了該國所有的歷史修道院傳統。因此，現在，我的承諾之一是，不通過祈禱，而是通過訓練思想和情感來恢複印度古代對阿姆薩和卡魯納群島的了解。
您認為聖雄甘地是一位有影響力的大師還是謙虛的螯？
首先，他是印度幾千年歷史的象徵。然後，成千上萬的追隨者來了，他們認為聖雄甘地是一位上師
您是否認為甘地具有影響力，因為他從未將自己視為上師，而是自以為是螯。
完全同意。確實如此。坦白說，我也有很多追隨者。我一直認為自己是一個簡單的和尚。世界上有70億人口在精神，情感和身體上都是相同的。這種信念帶來了70億眾生的一體感。一些喇嘛，包括一些印度大師，他們覺得自己有些特別（笑）。
我也面臨著人們誇獎我的危險。然後，那時候，你必須告訴自己：「你是佛陀的謙卑信徒。」這很重要。如果你自己成為破壞性情感的奴隸，你怎麼教別人？達賴喇嘛
那麼，您認為軟弱是偉大的一部分嗎？
這是一個很哲學的問題（笑）。知道自己的弱點很重要。然後您可以改善。如果一些藏族和印度教喇嘛認為自己很棒，那麼重要的是進行測試，批評和取笑。如果他們仍然保持完全冷靜，那就表明他們真正地練習或實施了他們教給別人的東西。
如今，當技術帶來如此多的不平等和干擾時，人們如何過著簡單而又古老的傳統，沒有自我或憤怒？
現代教育來自西方，由英國人引進。該系統不知道如何通過冥想解決情緒問題。現代教育注重物質財富。因此，當人們面對憤怒，仇恨，恐懼或嫉妒時，他們不知道如何應對。印度必須通過分析冥想復興古老的知識，以減少破壞性情緒，並增加建設性情緒。
我的最新承諾是嘗試在現代印度復興這種古老的印度知識。它是唯一可以將現代教育，技術，科學以及這些非常有用的東西與古老的印度知識相結合的國家。
甘地是古代與現代之間的紐帶嗎？
甘地吉完全致力於非暴力，但我不知道他為融合現代教育和印度古代思想教育做出了多少貢獻。甘地吉是一位非常務實的人，在英國接受過教育。他致力於阿希姆薩，但我不知道卡魯納（有同情心）。
在聖雄甘地出生150年之後，您如何看待今天？年輕的一代只能在印度紙幣上看到他。
（笑）世界需要聖雄甘地的非暴力教義和實踐。當今世界上的許多問題都是我們自己造成的。每當我們遇到問題時，我們的第一個反應就是詢問如何用武力解決這個問題。那是完全錯誤的。暴力可能是真誠的動機，但這種方法是錯誤的。暴力是相互破壞。在人類歷史上，武器已變得非常重要。那是過時的方式。一個國家無法消除對它不十分友好的其他國家。無論我們是否喜歡，我們都必須並肩生活-這就是現實。
現代教育非常注重物質財富，這是不夠的。如何解決憤怒，恐懼-這不是宗教問題，而是人類心靈健康的問題。教育應包括關於內心平靜的教育，這不是基於宗教信仰而是基於常識。
聖雄甘地傳講阿希姆薩，你在談論仁慈。兩者有何不同或相似之處？
我不知道。你應該檢查一下。但是有時候，我覺得我的工作更多是在心理層面上，他的工作更多是在行動層面上（笑）。我是那蘭達傳統的學生。從童年開始，我們就學習邏輯和心理學。
您認為聖雄甘地更像是政治人物還是精神領袖？
從英格蘭回來後，甘地開始了南非的非暴力運動。這純粹是一個道德和精神問題。然後他來到印度，實行非暴力。在他本人是印度人的印度，也許有一些政治含義。在南非，這是純粹的理論和哲學。他是一個精神領袖。
我一直認為自己是聖雄甘地的追隨者。在哲學領域，我的知識可能比甘地吉（笑）更好，因為我們從小就學習有關量子物理學的那蘭達經。當我與科學家討論量子物理學時，我尊重他們，但是在精神上，我覺得我知道得更多（笑）。量子物理學清楚地解釋了外觀與現實之間的差異。為了解決諸如憤怒和極端依戀之類的破壞性情緒，我們需要了解這種差距，即客觀上不存在任何東西，但它完全取決於觀察者。
像甘地吉一樣，您在追求目標時也面臨著巨大的挑戰。您如何保持樂觀？
首先，我認為自己是70億人口之一。我沒看見有分別。中文，藏文，印度文，歐洲文…我們在情感，身體，精神上都是相同的。在這個水平上，我的承諾是努力促進70億眾生之間的內心平靜，嚴格地世俗地提供非基於宗教的同情心或卡魯娜。
作為佛教僧侶，我的第二個承諾是促進宗教和諧。我完全相信宗教和諧是可能的。看印度。在2000多年的歷史中，如此眾多的外部宗教與祖國的傳統一起生活在一起。問題很少，但這主要是因為政客們在操縱；但基本上，宗教和諧在這裡非常活躍。
我總是告訴藏人，讓中國人作為我們的兄弟姐妹比將他們視為我們的敵人要好得多，這沒有用。目前，中國鄰居有問題，但共產黨中只有幾個人。現在，許多中國領導人意識到他們關於西藏的70年政策是不現實的。過於強調使用武力。因此，現在他們處於兩難境地：如何處理西藏問題？因此，情況正在發生變化。我認為一兩年之內，我就有可能訪問中國。但是我熱愛自由，我享受印度的自由。印度60多年來的自由使我寵壞了（笑）。
世界衝突與我們的生活方式之間是否有聯繫？
問題的根源在於以自我為中心的態度。解毒劑是利他主義。隨著利他主義的增強，自我中心的態度會降低。這種態度帶來了憤怒，仇恨和恐懼。科學發現基本的人性是富有同情心的。我們的基本天性是社交，欣賞對方的善良，微笑。仁慈地生活。
您在採訪開始時說，您在夢中看到了甘地。如果您今天真的要見他，您對他說的第一件事是什麼？
我非常想見他，首先，摸他的腳。然後，我認為他可能對如何與中國打交道有所了解。
